Avendo seguito il corso sul desiderare nella post-storia queste parole di Sloterdijk mi hanno immediatamente colpita.

L’autore all’inizio del suo discorso descrive il desiderio come qualcosa proprio dell’uomo, come qualcosa che è l’uomo, come qualcosa che, appunto, è indiscutibilmente la natura dell’uomo.
Questa credo sia un’opinione ampiamente condivisibile. Le scuole di pensiero si dividono infatti sul che del desiderio e sul processo che questo innesca all’interno di ogni individuale coscienza.
Leggendo questo piccolo tratto dell’intervista a Sloterdijk mi viene subito in mente quello che Deleuze specifica parlando del desiderio; egli infatti ha subito chiarito come questo non derivi da una mancanza, ma sia proprio un attività: il desiderio, e quindi il desiderare, è un processo in cui risulta sempre molto difficile, persino impossibile, individuare delle parti immutabili, qualcosa che rimane lo stesso nonostante il movimento.
Questo può spiegare il motivo per il quale il desiderio non può derivare da una mancanza, perché se così fosse dovremmo avere un oggetto, una sostanza, un elemento preciso e definito in grado di eliminare il desiderio.
Questo magari potrebbe valere per il bisogno, ma la situazione si complica non appena pensiamo a quello che sosteneva Freud : il bisogno, una volta soddisfatto, ritornerà prima o poi a bussare alla nostra porta; soddisferà solo momentaneamente una mancanza. E bisognerebbe inoltre riflettere sul fatto che se il bisogno viene soddisfatto solo momentaneamente forse è anche azzardato parlare di soddisfazione, dovremmo piuttosto dire che una semplice azione, o un oggetto, riusciranno a Sospendere quel bisogno.
Sloterdijk si rende conto di come nella post-storia il bisogno si sia sostituito al desiderio, ma il problema non è neanche questo; la cosa più grave è che la nostra epoca abbia scambiato i termini, e che chiama col nome di desiderio quello che invece è bisogno, e che proponga, travestendolo, un concetto vuoto e inumano di felicità, appunto quello che proviene dal possesso degli oggetti.
Il problema è capire quanta responsabilità abbia l’uomo in quanto individuo quando cerca felicità negli oggetti, nel consumo. Io credo che ne abbia abbastanza. Per quanto un’epoca, un contesto storico, possano cercare di stravolgere l’uomo e il suo desiderare, penso che l’individuo, ad un certo punto, si accorgerà che quei beni materiali non danno la felicità, e neanche la serenità, e dovrà, a quel punto, cercare di andare oltre.
Ma ora pochi hanno voglia di farlo. O forse qualcuno si convince di stare bene. In ogni caso la questione è difficile da sciogliere, e qui mi permetto solo di accennarla, probabilmente perché la sento molto vicina, probabilmente perché ogni volta che dico di essere iscritta alla facoltà di filosofia mi imbatto in espressioni facciali alquanto imbarazzanti.

“Strani giorni, viviamo strani giorni”, canta Franco Battiato in una celebre canzone e in effetti, nelle ultime settimane, davvero la società civile davanti al caso Englaro si è trovata di fronte a quel “vuoto dell’essere” heideggeriano, mettendo quindi sulla piazza un surplus emotivo con cui la stessa collettività si sta ubriacando.
Utilizzando le categorie di Sloterdijk, Eluana Englaro potrebbe rappresentare se non direttamente una banca dell’ira, almeno un tesoriere di quest’ultima; i diciassette anni di stato vegetativo sono a mio avviso proprio quel tempo necessario per accumulare ira e scatenare la rivoluzione, infatti per Lenin ”chi rinuncia all’omicidio del principe un giorno otterrà la sua salma”.
La morte della Englaro ha creato un precedente da cui ormai è impossibile tornare indietro: l’intrusione del mondo politico ha inoltre evidenziato una precaria e inadeguata conoscenza del terreno in cui ci si muove.
I provvedimenti del governo hanno le radici in sentieri erotici già percorsi, l’opposizione invece ha tentato di muoversi su binari timotici senza però offrire soluzione pragmatiche o pseudo tali come quelle offerte dal premier; a fermarsi non è stato solo il cuore e il respiro della Englaro, ma anche la storia della società civile.
Ci ritroviamo ora nella post-storia ed è inutile cercare risposte e soluzioni se non in questo terreno; la rivoluzione potrebbe essere già avvenuta e potrebbe essere rappresentata dal fatto che in uno stato solo formalmente laico come l’Italia, dove la morale cristiana a lungo ha imposto dogmi e silenzio circa questioni etiche, ora si inizia a discutere ad esempio del testamento biologico, nel tentativo di restituire in tal modo il libero arbitrio all’individuo almeno sulle scelte ultime.

Francesco Santosuosso